Макаров М.И. Русская философия второй половины XIX – первой половины XX вв. о духовно-нравственном воспитании

Матеріал з PSYH.KIEV.UA -- Вісник психології і соціальної педагогіки

Поточна версія на 21:24, 23 березня 2013

Макаров М.И., кандидат педагогических наук, доцент кафедры социальной педагогики Московского гуманитарного педагогического института, г. Москва

В наследии русских мыслителей второй половины XIX – первой половины XX вв., представлена цельная воспитательная концепция духовно-нравственного совершенствования человека, квинтэссенцией которой явился гуманизм, основанный на глубоком знании и вытекающий из целей и задач самой природной, космической эволюции человека.

К заслугам русских мыслителей второй половины XIX–первой половины XX вв. следует отнести и соотнесенность идеала обожения с постоянным духовно-нравственным совершенствованием человека, его физической, душевной и духовной природы. Такая педагогическая посылка усиливает нравственную ответственность человека перед чудом жизни, перед всей эволюцией и всей Вселенной.

Русский философ Н.Ф.Федоров (1829 – 1903) приходит к дерзновенной мысли: всеобщим познанием и трудом человечество призвано овладеть стихийными силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преображения, обрести новый, бессмертный космический статус бытия. Сознательное управление эволюцией, высший идеал одухотворения мира и человека у Федорова раскрывается в одной из педагогизированных задач: это создание нового типа общества – «психократии» на основе сыновнего, родственного сознания и бесконечного творчества во Вселенной. Для исполнения этой грандиозной цели русский мыслитель призывает к всеобщему познанию, опыту и труду. Говоря педагогическим языком, у Федорова видятся воспитательные задачи умственного, нравственного и трудового содержания, творческое исполнение которых представляется человеку наивысшим благом. Усматривая в человеке сыновнее чувство, нравственное потрясение от осознания смерти, Федоров призывает ценить даже слабые проявления человеческой индивидуальности, которая должна быть развита до своего совершенства у всех всеобщим и личным творчеством и трудом.

При всем своем универсализме Н.Ф.Федоров, мыслитель по преимуществу религиозный, устремляет человечество к наивысшим и наиблагим идеалам и целям. В продолжение четырнадцатилетеней преподавательской службы в уездных училищах, по существу начальной школе, дающей первое направление душе и уму, Николай Федорович Федоров воспитывал «службою Страстных дней и Пасхальной утрени». Свое воспитание он называл Новой Пасхой, излагая в форме «пасхальных вопросов». В детях он видел естественных носителей чувства родства, которое для Федорова было критерием нравственности. «Возвратить сердца сынов отцам», причем в самом полном смысле – всем когда-либо жившим предкам, населявшим Землю, – вот тот основной внутренний переворот, который, по глубокому убеждению Федорова, должен произойти в людях. Преподаванием географии и истории («География говорит нам о Земле как о жилище, история же – о ней как о кладбище») молодой Николай Федорович воспитывал в этом направлении живые детские души.

Свое учение Федоров называл активным христианством, в котором воспитание активности человека вытекает из основоположений христианской антропологии. Понимал ее мыслитель так: Бог создает и совершенствует человека через него самого. Федоров высказывал и такую проницательную мысль: Бог учит человека «так сказать, геврестически, т.е. человек должен не только вложить собственный труд, весь ум, все свое искусство в великое дело воскрешения, но и додуматься до необходимости собственного участия в нем», а человечество – воспитать из себя коллективное орудие, достойное того, чтобы через него могла начать активно действовать Божья воля. Только тогда «человек будет действительно просвещенным существом». «Бог воспитывает человека собственным его опытом; Он – Царь, который делает все не только лишь для человека, но и чрез человека», – пишет мыслитель в «Философии общего дела» [4, 71].

Н.Ф.Федоров утверждал, что нет абсолютно праведных: все причастны к первородному греху пожирания и вытеснения, все нуждаются в очищении. Очищение, или, лучше сказать, чистилище, мыслитель рассматривал как некое воспитательное поле для всех, пройдя через которое можно обрести физическую и нравственную чистоту. Под чистилищем Федоров понимал и самовоспитание человечества, обретение созидательных сил и путей спасения, постепенного преобразования человеком себя из существа пожирающего, вытесняющего и смертного в самосозидающее, воскрешающее, бессмертное.

Федоров развивает педагогическую мысль в лоне христианства, которое стремилось утвердить полноту его восстанавливающих и жизнетворческих начал. Апеллируя главным образом к нравственному чувству человека, мыслитель ведет человечество к созиданию такого бытия, к его постепенному расширению на всю Вселенную, в котором могут и должны наконец соединиться все народы, все люди Земли, «к созданию общества вполне нравственного, к исправлению всех общественных пороков и зол». Федоров считал, что утрата нравственности приведет к вырождению человечества: «отказаться от нравственности, но это значит отказаться быть человеком». «Если не будет естественного, реального перехода в иные миры,… будут упиваться наркотиками, да и самое обыкновенное пьянство в большинстве случаев можно, по-видимому, отнести к тому же недостатку», – пророчил мыслитель [3, 72].

Наиболее завершенное педагогическое осмысление проблемы духовно-нравственного воспитания человека представлено в работах В.В.Зеньковского (1881 – 1962), считавшего центральным понятием педагогического процесса личность, а главной задачей – духовно-нравственное воспитание и развитие в ребенке сил добра и свободы. Однако духовную жизнь, отмечает мыслитель, каждому человеку необходимо в себе еще открыть, иначе можно всю жизнь прожить, не замечая духовной стороны личности, лишь изредка «ощущая страх пред собой, перед своей глубиной» [2, 51]. В.В.Зеньковский утверждал, что в русской педагогической науке возобладало преклонение перед внутренней природой ребенка, основанное на вере в чистоту детской души. Мыслитель в педагогических воззрениях шел от духовной жизни человека, полной динамизма и движения, к «развитию» души, которое движется не просто к углублению и погружению в себя, а к самопознанию, способному помочь выйти личности за пределы своего «Я». В.В.Зеньковский видел конечную цель воспитания не в каком-либо полезном занятии, а в самом воспитаннике, который может исполнить свое человеческое призвание только усилиями воли. Следовательно, воспитание должно внутренне затронуть дух воспитанника и дать ему высший стимул к нравственному росту.

Христианская антропология В.В.Зеньковского, основанная на духовности и творческом потенциале личности, помогает воссоздать и философски осмыслить целостность педагогического бытия, постичь многообразие педагогических интерпретаций в истории мировой и отечественной культуры.

Проблему духовно-нравственного восхождения человека в педагогическом ключе наиболее полно и разносторонне раскрыл И.А.Ильин (1883 – 1962). Его труды во многом созвучны работам В.В.Зеньковского, П.А.Бердяева, В.С.Соловьева, но вместе с тем он проводит идею о том, что укрепить свой внутренний мир, уберечь его от пошлости и зла можно лишь «овладев искусством образовывать свой духовный и религиозный опыт, соединяя свое житие с высшими ценностями, внутренне устремляясь к «горней» чистоте жизни». Личный духовный опыт, по его мнению, является сердцевиной формирования цельного человека, являясь источником его самосовершенствования. При этом речь идет не о церковной обрядовости и воцерковлении человека, а о накоплении во внутреннем мире того сокровенного духовного содержания, которое удерживается и подкрепляется внутренней верой. Между тем мыслитель отмечает, предостерегая потомков, «утратив Бога и Христа, религиозно неустроенная и нравственно распадающаяся, душа современного человека только и может стать жертвою приобретательских инстинктов и хозяйственных законов» [3, 295]. И.Ильин напоминает, что нравственное состояние человека «ценится не по внешней пользе, из него проистекающей, но по внутреннему состоянию души и сердца человека, его переживающего» [3, 308].

Мыслитель настаивал на воспитании в людях братства и справедливости, утверждая, что культура человека творится изнутри, «она есть создание души и духа», «ибо так воспитанные люди найдут и внешние формы братской жизни» [3, 308]. Согласно этому, считает автор «Основ христианской культуры», у человека имеется особая, «невынудимая» сила духовного, сердечного созерцания, благодаря которой осуществляется акт нравственной совести. Дух христианства в интерпретации И.Ильина имеет воспитательную силу совершенствования человека.

И.Ильин свое педагогическое воззрение формирует вокруг духа христианской предметности, определяющей семейную жизнь, воспитание, службу, общественность, хозяйство, политику, искусство и науку. Для этого, по глубокому убеждению мыслителя, человек должен принять Божий мир и зажить им в нем.

В русской философии конца XIX – начала XX вв. богочеловеческий путь восхождения к нравственному идеалу, который в конечном счете сводится к духовно-нравственному воспитанию, представлен В.С.Соловьевым (1853 – 1903), видевшим суть воспитания в формировании в человеке стремления служить всестороннему нравственному добру. Мыслитель считал, что любовь есть главное содержание нравственного идеала, основа духовного пути его восхождения. Вл.Соловьев говорил, что нравственное воспитание, начинающееся в семье через любовь родителей и близких, переходит постепенно в любовь к отечеству и достигает вершины через любовь к ближнему. Любовь, по убеждению мыслителя, выводит человека из состояния собственной замкнутости, изолированности, т.е. из рамок эгоизма, и учит искусству общения. Вл.Соловьев развивал идею христианского активизма, богочеловечества, объединения божественного и человеческого в «теургическом делании». Говоря педагогическим языком, Соловьев стремился проявить в человеке скрытые высшие, нетленные, соборно-любовные воспитательные ориентиры человека.

Согласно В.С.Соловьеву, развитие человека во многом повторяет развитие народа в целом. Такие качества как соборность и гуманизм являются ориентиром к построению любого педагогического действия. Мыслитель считал, что природа человека имеет три основные формы бытия, собранные воедино истиной веры: мышление, чувство и волю. В этом заключается добрый смысл жизни, и он не может быть «принят извне по доверию к какому-нибудь внешнему авторитету, как что-то готовое: он должен быть понят и усвоен самим человеком, его верою, разумом и опытом». Вл.Соловьев проповедует необходимость соединения личного нравственного подвига и общественного служения, подчиненного единой христианской нравственности, ставя целью воспитания преображения человеческого естества и всей природы, поскольку «процесс всемирного совершенствования, будучи богочеловеческим, необходимо есть и богоматериальный». Нравственное, отмечал Вл.Соловьев, «не есть вещь, которую один может подарить другому, а внутреннее состояние, достигаемое только через собственный опыт». Опыт этот приобретается прежде всего в процессе воспитания, в котором предвосхищаются ситуации, возникающие в реальной жизни. Человек внутренним деланием, ведомым нравственным духом, достигает преображения внутренней красоты. Воспитание – одно из средств этого делания. Само воспитание Вл.Соловьев называет делом трудным, при этом бессилие и промахи не стоит выдавать за ненужность воспитания.

Вл.Соловьев, опираясь на труды воцерковленных писателей, своеобразно описал механизм падения нравственного в человеке и выделил три главные ступени овладения дурными влечениями человеческого Я. Сначала, писал мыслитель, в нашем сознании возникает какое-нибудь дурное представление, которое «вызывает дух на помысл о нем». На этом этапе достаточно одного акта воли, чтобы отвергнуть этот помысл и уйти таким образом с пути греха. Однако, если этого не произошло, то помысл перерастает в сладострастную картину, от которой уже не столь легко отделаться. Но если этого не сделано, то весь наш дух отдается греховному помыслу и наслаждается им. Между тем неоценимой заслугой Вл.Соловьева является построение как бы от противного спасительного пути – воспитания в человеке человеческого, а значит не просто воспитания, но самовоспитания человека. Путь спасения мыслитель рассматривал как путь к Добру, высшим нравственным ценностям, нравственному совершенствованию. Нравственное добро мыслитель определял «как должное отношение ко всему». Ведь нравственные нормы, вытекающие из чувства стыда, жалости, благочестия – суть безусловные выражения самого Добра. Следует подчеркнуть, что по мысли Вл.Соловьева, нравственная жизнь основывается на вере, а исторический процесс «вырабатывает реальные условия, при котором добро может стать действительно общим достоянием».

В русской философии второй половины XIX – первой половины XX вв. утвердилось представление о божественном промысле как спасительном пути христианина, пути совершенствования личности. Тайна духовного роста человека определила новый взгляд на воспитание человека, а сама идея божественного промысла, внутренне затрагивающего дух человека и дающего высший стимул к нравственному росту, легла в основу православной концепции воспитания.

Список использованных источников:

1. Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия серебряного века / П. П. Гайденко. – М. : Прогресс-Традиция, 2001. – 470 с.
2. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии / Ред. и сост. П.В.Алексеев. – М.: Школа-пресс, 1996. – 272 с.
3. Ильин И.А. Одинокий художник / Сост., предисл. и примеч. В.И. Белов. – М.: Искусство, 1993. – 348 с.
4. Русский космизм. Антология философской мысли / Сост. С.Г.Семенова, А.Г.Гачев. – М.: Педагогика-Пресс, 1993. – 368 с.
5. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. – Верный, 1906. – Т. 1.